LA CURA DE DIONYSOS
2015 - Present. Painting. Various sizes.
(CAT)
Dionís (Dionysos) és, en la mitologia grega, un personatge clau. Fill de Zeus, és el déu de la verema i el vi, que inspira la follia i l’èxtasi. Pels romans fou Bacus, déu també de l’agricultura i del teatre. Dionís duu al frenesí, alliberant l’home de la normalitat i la preocupació. Entre d’altres atribucions, també hi ha la de presidir la comunicació entre vius i morts i la transformació de l‘aigua en vi.
“Mucho es lo que habremos ganado para la ciencia estética cuando hayamos llegado no sólo a la intelección lógica, sino a la seguridad inmediata de la intuición de que el desarrollo del arte está ligado a la duplicidad de lo apolíneo y de lo dionisíaco.”
(Friedrich Nietzsche, El nacimiento de la tragedia)
Nietzsche desenvolupa la dicotomia filosòfica entre “l’apol·lini” i “el dionisíac” a la seva obra "L'origen de la tragèdia en l'esperit de la música" (1872). Aquesta dicotomia ha influenciat enormement l’estètica en pensadors posteriors.
Apol·lo i Dionís eren dos fills de Zeus. Mentre que Apol·lo és el déu del sol, dels somnis i la raó, Dionís ho és del vi i l’èxtasi. L'apol·lini representa l'ideal d'ordre, mesura i harmonia; i cerca la pau, el silenci, el coneixement i la redempció. El dionisíac representa la sobreabundància de vida, el frenesí, l’embriaguesa, la rauxa i la passió; i cerca l’alliberació.
Pels grecs, aquests dos déus no eren contraris ni rivals, i aquesta convivència i complementarietat s’ha explotat fins l’actualitat en diferents formes de pensament, psicologia i creació. D’alguna manera hi ha una previsió del que avui dia es dóna per vàlid quan es parla d’hemisferis cerebrals esquerra i dret, la tradició catalana del “seny i rauxa”, la raó i la passió, la ment i el cos, o la tensió creativa entre control i descontrol al llarg de la història de l’art, especialment des de les avantguardes artístiques del segle xx. En tot cas, els dos conceptes són inherents a la vida i imprescindibles en major o menor proporció, en tota creació dramàtica.
A La cura de Dionysos hem aplicat un mètode dionisíac a l’hora de pintar sobre un seguit de reproduccions de frescs medievals i d’icones orientals tradicionals, gregues i russes. Ens hem deixat portar per impulsos irracionals, actes pictòrics que responen a emocions vinculades a zones de la icona (ulls, espais, mans, corones, vestits...), colors que taquen la perfecta imatge apol·línia.
Les icones es conceben, en les tradicions oriental cristianes, finestres al cel, dispositius de connexió entre el cel i la terra, el diví i l’humà. No són imatges realitzades segons la tradició habitual de representació, sinó segons codis i protocols que impliquen conductes i rituals molt curosos i exigents pel pintor. Són imatges mentals que conjuguen visions i símbols ja establerts. De principi a fi, no admeten ni rauxa ni descontrol, malgrat els personatges que hi apareixen puguin gesticular ocasionalment. El rerefons de les imatges és apol·lini, respon a un ordre celestial, un logos que cohesiona i articula un relat coherent.
Una segona revisió dionisíaca d’aquestes imatges representa un xoc frontal. Lluny d’una voluntat iconoclasta, aquest aparent “atac” és en realitat un ressò, una resposta a una interpel·lació. Una resposta que neix de les entranyes d’uns espectadors pintors, que volen exercir una “contemplació activa”. La intervenció dionisíaca és una declaració de “no final” de l’obra apol·línia. L’apol·lini conclou, mentre que el dionisíac obre; obre a l’expressió, i aporta la vivència més inconscient, emocional i sensorial que també cerca la icona.
També representa una cura respecte al bloqueig que la “sacralització” d’aquestes imatges intocables generen. Davant d’una imatge sagrada del diví d’aquest nivell, el que ningú no farà mai és retocar, intervenir, modificar, ressaltar, tapar, deformar, alterar... per respecte, por o bloqueig. Poder treballar al damunt, amb total llibertat, deixant-se portar per pulsions i sensacions, és terapèutic, sobretot venint d’una tradició cultural judeocristiana i havent emprat durant temps aquestes imatges en el seu sentit inicial.
“Así el mismo Dionysos contribuyó, sin duda, a crear la imagen de Apolo y todavía más a encontrar el medio de hacerse audible en sus oráculos pues sólo embriagado se puede servir de instrumento a un dios (la yedra, tan dionisíaca, era mascada por la pitonisa en trance). Dionysos es la pasión sin la cual la vida no trascendería el nivel inicial, no andaría persiguiendo y logrando, en parte, una ascensión a formas superiores. Si la luz es el medio en el cual la vida y las cosas todas se hacen visibles, la pasión es la apetencia misma de alcanzar manifestación, de llegar a ser algo digno de afrontar esta luz: desde el anhelo elemental en que la más humilde vida se manifiesta, hasta la pasión que sufre el ser humano por lograr la integridad de su ser, atravesando la muerte.
(…) Dios de transfusión, no es apto para ser visto; no es objeto de contemplación. La relación con él es de participación sagrada. (…) Dionysos, al infundirse en el alma humana, la saca de sí, la hace alcanzar en una metamorfosis liberadora; le da, en suma, el don de la expresión, la embriaguez –furia y olvido- para que se atreva a expresarse. Es la virtud medicinal de Dionysos, y la raíz sagrada de la medicina más humana. (…)Libertad encontrada dentro del mismo delirio y del delirio persecutorio que es la esencia del culto a Dionysos. La “misteriosa” cura es la conversión del delirio en libertad, a causa de la expresión que ha sido capaz de desatar.”
(Maria Zambrano, El hombre y lo divino).
(ESP)
Dionysos es en la mitología griega, un personaje clave. Hijo de Zeus, es el dios de la vendimia y el vino, que inspira la locura y el éxtasis. Para los romanos fue Baco, dios también de la agricultura y del teatro. Dionysos llevó al frenesí, liberando al hombre de la normalidad y la preocupación. Entre otras atribuciones, también hay la de presidir la comunicación entre vivos y muertos y la transformación del agua en vino.
“Mucho es lo que habremos ganado para la ciencia estética cuando hayamos llegado no sólo a la intelección lógica, sino a la seguridad inmediata de la intuición de que el desarrollo del arte está ligado a la duplicidad de lo apolíneo y de lo dionisíaco.”
(Friedrich Nietzsche, El nacimiento de la tragedia)
Nietzsche desarrolla la dicotomía filosófica entre lo “apolíneo” y lo “dionisíaco” en su obra “El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música” (1872). Esta dicotomía ha influenciado enormemente la estética en pensadores posteriores.
Apolo y Dionisos eran dos hijos de Zeus. Mientras que Apolo es el dios del sol, de los sueños y la razón, Dionisio lo es del vino y el éxtasis. Lo apolíneo representa lo ideal, la orden, medida y armonía; y busca la paz, el silencio, el conocimiento y la redención. Lo dionisíaco representa la sobreabundancia de vida, el frenesí, la embriaguez, el arrebato y la pasión; y busca la liberación.
Para los griegos, estos dos dioses no eran contrarios ni rivales, y esta convivencia y complementariedad se ha explotado hasta la actualidad en diferentes maneras de pensar, psicología y creación. De alguna manera hay una previsión de lo que hoy en día se da por válido cuando se habla de hemisferios cerebrales izquierdo y derecho, la razón y la pasión, la mente y el cuerpo, o la tensión creativa entre control y descontrol a lo largo de la historia del arte, especialmente desde las vanguardias artísticas del siglo XX. En todo caso, los dos conceptos son inherentes en la vida e imprescindibles en mayor o menor proporción, en toda creación dramática.
En La cura de Dionysos hemos han aplicado un método dionisíaco a la hora de pintar sobre una serie de reproducciones de frescos medievales y de iconos orientales tradicionales, griegos y rusos; nos hemos dejado llevar por impulsos irracionales, actos pictóricos que responden a emociones vinculadas a zonas del icono (ojos, espacios, manos, coronas, vestidos…), colores que cierran la perfecta imagen apolínea.
Los iconos se conciben, en las tradiciones orientales cristianas, ventanas al cielo, dispositivos de conexión entre el cielo y la tierra, lo divino y lo humano. No son imágenes realizadas según la tradición habitual de representación, sino según códigos y protocolos que implican conductas y rituales muy cuidadosos y exigentes para el pintor. Son imágenes mentales que conjugan visiones y símbolos ya establecidos. De principio a fin, no admiten ni locura ni descontrol, aunque los personajes que aparecen puedan gesticular ocasionalmente de forma dramática. El trasfondo de las imágenes es apolíneo, responde a una orden celestial, un logos que cohesiona y articula un relato coherente.
Una segunda revisión dionisíaca de estas imágenes representa un choque frontal. Lejos de una voluntad iconoclasta, este aparente “ataque” es en realidad un eco, una respuesta a una interpelación. Una respuesta que nace de las entrañas de unos espectadores-pintores, que quieren ejercer una “contemplación activa”. La intervención dionisíaca es una declaración de “no final” de la obra apolínea. Lo apolíneo concluye, mientras que lo dionisíaco abre; abre a la expresión, y aporta la vivencia más inconsciente, emocional y sensorial que también busca el icono.
También representa una cura respeto al bloqueo que la “sacralización” de estas imágenes intocables generan. Delante de una imagen sagrada de lo divino de este nivel, lo que nadie hará nunca es retocar, intervenir, modificar, resaltar, tapar, deformar, alterar… por respeto, miedo o bloqueo. Poder trabajar encima, con total libertad, dejándose llevar por pulsaciones y sensaciones, es terapéutico, sobre todo viniendo de una tradición cultural judeocristiana y habiendo empleado durante tiempo estas imágenes en su sentido inicial.
“Así el mismo Dionysos contribuyó, sin duda, a crear la imagen de Apolo y todavía más a encontrar el medio de hacerse audible en sus oráculos pues sólo embriagado se puede servir de instrumento a un dios (la yedra, tan dionisíaca, era mascada por la pitonisa en trance). Dionysos es la pasión sin la cual la vida no trascendería el nivel inicial, no andaría persiguiendo y logrando, en parte, una ascensión a formas superiores. Si la luz es el medio en el cual la vida y las cosas todas se hacen visibles, la pasión es la apetencia misma de alcanzar manifestación, de llegar a ser algo digno de afrontar esta luz: desde el anhelo elemental en que la más humilde vida se manifiesta, hasta la pasión que sufre el ser humano por lograr la integridad de su ser, atravesando la muerte.
(…)Dios de transfusión, no es apto para ser visto; no es objeto de contemplación. La relación con él es de participación sagrada. (…) Dionysos, al infundirse en el alma humana, la saca de sí, la hace alcanzar en una metamorfosis liberadora; le da, en suma, el don de la expresión, la embriaguez –furia y olvido- para que se atreva a expresarse. Es la virtud medicinal de Dionysos, y la raíz sagrada de la medicina más humana. (…)Libertad encontrada dentro del mismo delirio y del delirio persecutorio que es la esencia del culto a Dionysos. La “misteriosa” cura es la conversión del delirio en libertad, a causa de la expresión que ha sido capaz de desatar.”
(Maria Zambrano, El hombre y lo divino).
Dionysos es en la mitología griega, un personaje clave. Hijo de Zeus, es el dios de la vendimia y el vino, que inspira la locura y el éxtasis. Para los romanos fue Baco, dios también de la agricultura y del teatro. Dionysos llevó al frenesí, liberando al hombre de la normalidad y la preocupación. Entre otras atribuciones, también hay la de presidir la comunicación entre vivos y muertos y la transformación del agua en vino.
“Mucho es lo que habremos ganado para la ciencia estética cuando hayamos llegado no sólo a la intelección lógica, sino a la seguridad inmediata de la intuición de que el desarrollo del arte está ligado a la duplicidad de lo apolíneo y de lo dionisíaco.”
(Friedrich Nietzsche, El nacimiento de la tragedia)
Nietzsche desarrolla la dicotomía filosófica entre lo “apolíneo” y lo “dionisíaco” en su obra “El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música” (1872). Esta dicotomía ha influenciado enormemente la estética en pensadores posteriores.
Apolo y Dionisos eran dos hijos de Zeus. Mientras que Apolo es el dios del sol, de los sueños y la razón, Dionisio lo es del vino y el éxtasis. Lo apolíneo representa lo ideal, la orden, medida y armonía; y busca la paz, el silencio, el conocimiento y la redención. Lo dionisíaco representa la sobreabundancia de vida, el frenesí, la embriaguez, el arrebato y la pasión; y busca la liberación.
Para los griegos, estos dos dioses no eran contrarios ni rivales, y esta convivencia y complementariedad se ha explotado hasta la actualidad en diferentes maneras de pensar, psicología y creación. De alguna manera hay una previsión de lo que hoy en día se da por válido cuando se habla de hemisferios cerebrales izquierdo y derecho, la razón y la pasión, la mente y el cuerpo, o la tensión creativa entre control y descontrol a lo largo de la historia del arte, especialmente desde las vanguardias artísticas del siglo XX. En todo caso, los dos conceptos son inherentes en la vida e imprescindibles en mayor o menor proporción, en toda creación dramática.
En La cura de Dionysos hemos han aplicado un método dionisíaco a la hora de pintar sobre una serie de reproducciones de frescos medievales y de iconos orientales tradicionales, griegos y rusos; nos hemos dejado llevar por impulsos irracionales, actos pictóricos que responden a emociones vinculadas a zonas del icono (ojos, espacios, manos, coronas, vestidos…), colores que cierran la perfecta imagen apolínea.
Los iconos se conciben, en las tradiciones orientales cristianas, ventanas al cielo, dispositivos de conexión entre el cielo y la tierra, lo divino y lo humano. No son imágenes realizadas según la tradición habitual de representación, sino según códigos y protocolos que implican conductas y rituales muy cuidadosos y exigentes para el pintor. Son imágenes mentales que conjugan visiones y símbolos ya establecidos. De principio a fin, no admiten ni locura ni descontrol, aunque los personajes que aparecen puedan gesticular ocasionalmente de forma dramática. El trasfondo de las imágenes es apolíneo, responde a una orden celestial, un logos que cohesiona y articula un relato coherente.
Una segunda revisión dionisíaca de estas imágenes representa un choque frontal. Lejos de una voluntad iconoclasta, este aparente “ataque” es en realidad un eco, una respuesta a una interpelación. Una respuesta que nace de las entrañas de unos espectadores-pintores, que quieren ejercer una “contemplación activa”. La intervención dionisíaca es una declaración de “no final” de la obra apolínea. Lo apolíneo concluye, mientras que lo dionisíaco abre; abre a la expresión, y aporta la vivencia más inconsciente, emocional y sensorial que también busca el icono.
También representa una cura respeto al bloqueo que la “sacralización” de estas imágenes intocables generan. Delante de una imagen sagrada de lo divino de este nivel, lo que nadie hará nunca es retocar, intervenir, modificar, resaltar, tapar, deformar, alterar… por respeto, miedo o bloqueo. Poder trabajar encima, con total libertad, dejándose llevar por pulsaciones y sensaciones, es terapéutico, sobre todo viniendo de una tradición cultural judeocristiana y habiendo empleado durante tiempo estas imágenes en su sentido inicial.
“Así el mismo Dionysos contribuyó, sin duda, a crear la imagen de Apolo y todavía más a encontrar el medio de hacerse audible en sus oráculos pues sólo embriagado se puede servir de instrumento a un dios (la yedra, tan dionisíaca, era mascada por la pitonisa en trance). Dionysos es la pasión sin la cual la vida no trascendería el nivel inicial, no andaría persiguiendo y logrando, en parte, una ascensión a formas superiores. Si la luz es el medio en el cual la vida y las cosas todas se hacen visibles, la pasión es la apetencia misma de alcanzar manifestación, de llegar a ser algo digno de afrontar esta luz: desde el anhelo elemental en que la más humilde vida se manifiesta, hasta la pasión que sufre el ser humano por lograr la integridad de su ser, atravesando la muerte.
(…)Dios de transfusión, no es apto para ser visto; no es objeto de contemplación. La relación con él es de participación sagrada. (…) Dionysos, al infundirse en el alma humana, la saca de sí, la hace alcanzar en una metamorfosis liberadora; le da, en suma, el don de la expresión, la embriaguez –furia y olvido- para que se atreva a expresarse. Es la virtud medicinal de Dionysos, y la raíz sagrada de la medicina más humana. (…)Libertad encontrada dentro del mismo delirio y del delirio persecutorio que es la esencia del culto a Dionysos. La “misteriosa” cura es la conversión del delirio en libertad, a causa de la expresión que ha sido capaz de desatar.”
(Maria Zambrano, El hombre y lo divino).
(ENG)
Dionysus is, in Greek mythology, a key character. Son of Zeus, he is the god of grape harvest and wine, and inspires madness and ecstasy. For the Romans it was Bacchus, god of agriculture and theatre, too. Dionysus led to frenzy, freeing man from normality and preoccupation. Among other attributes, presiding over the communication between the living and the dead and transforming water to wine stand out.
“We will have achieved much for scientific study of aesthetics when we come, not merely to a logical understanding, but also to the certain and immediate apprehension of the fact that the further development of art is bound up with the duality of the Apollonian and the Dionysian.”
(Friedrich Nietzsche, The birth of tragedy)
Nietzsche develops the philosophical dichotomy between the “Apollonian” and the “Dionysian” in his work “The birth of tragedy out of the spirit of music” (1872). This dichotomy has largely influenced the aesthetics for subsequent thinkers.
Apollo and Dionysus were two of Zeus’ sons. While Apollo is the god of the sun, dreams and reason, Dionysus is the god of wine and ecstasy. The apollonian represents the ideal, order, measure and harmony; and searches for peace, silence, knowledge and redemption. The Dionysian represents the overabundance of life, frenzy, inebriation, impulse and passion; and searches for liberation.
For the Greeks, these two gods were neither opposites nor rivals, and this coexistence and complementarity has been exploited up to the present in different ways of thinking, psychology and creation. In some way there is a prevision of what today is meant when one is talking about the left and right cerebral hemispheres, reason and passion, mind and body, or the creative tension between control and chaos throughout art history, especially since the artistic avant-guards of the twentieth century. Nonetheless, the two concepts are inherent in life and essential in greater or lesser proportion, in any dramatic creation.
In Dionysus’ cure we have applied a Dionysian method when painting on a series of reproductions of medieval frescoes and traditional oriental -Greek and Russian- icons: letting us carry away by irrational impulses, pictorial acts that answer to emotions linked to areas of the icons (eyes, spaces, hands, crowns, dresses...), colours that close the perfect Apollonian image.
The icons are conceived, in oriental Christian traditions, as windows to heaven, a means of connexion between heaven and Earth, the divine and the human. They aren’t images created following the traditional way of representation, but using codes and protocols that imply very cautious and demanding conducts and rituals for the painter. They are mental images that conjugate visions and symbols already established. From start to end, they don’t allow insanity or chaos, even though the characters that appear could be gesticulating occasionally in a dramatic way. The undertone of the image is too apollonian, it responds to a celestial order, a logos that unites and articulates a coherent narrative.
A second Dionysian revision of these images represents a frontal collision. Far from a iconoclastic intention, this apparent “attack” is in reality an echo, an answer to an interpellation. An answer that is born from the heart of the spectator-painter, that wants to exercise an “active contemplation”. The Dionysian intervention is a declaration of the “no end” of the apollonian artwork. The Apollonian concludes, while the Dionysian opens; opens up to expression, and provides a more unconscious, emotional and sensorial experience that also searches for the icon.
It also represents a cure to the mental block that the “sacralisation” of these untouchable images generates. When before a sacred image of the divine of this level, what nobody will do is retouch, intervene, modify, highlight, cover, deform, alter... out of respect, fear or mental block. To be able to work on top, with complete freedom, being carried away by pulsations and sensations, is therapeutic, especially coming from a Judaeo-Christian cultural tradition and having employed during this time the images in their initial sense.
“This way Dionysus contributed, without a doubt, to create the image of Apollo and even more so to find the means to make himself audible in his oracle as only inebriated can one be an instrument to a god (ivy, something so Dionysian, was chewed by the fortune-teller in trance). Dionysus is the passion without which life would no transcend the initial level, would go about persecuting and reaching, in part, ascension to superior forms. If the light is the means by which life and things become visible, passion is the very hunger to reach manifestation, to become something worthy of facing that light: from the elemental desire in which the most humble life manifests, to the passion that man suffers to reach the integrity of his being, passing through death.
(...) God of transfusion is not fit to be seen; he is not an object of contemplation. The relationship with him is of sacred participation. (...) Dionysus, on infusing himself into the human soul, withdraws it from itself, makes it reach a liberating metamorphosis; he give it, in sum, the gift of expression, inebriation –fury and oblivion- for those who dare to express themselves. It is the medicinal virtue of Dionysus, and the sacred root of the most human medicine. (...) Freedom found within delirium and persecutory delirium that is the essence of Dionysus’ cult. The “mysterious” cure is the conversion from delirium to freedom, caused by the expression that has managed to be unleashed.”
(Maria Zambrano, Man and the divine).
Dionysus is, in Greek mythology, a key character. Son of Zeus, he is the god of grape harvest and wine, and inspires madness and ecstasy. For the Romans it was Bacchus, god of agriculture and theatre, too. Dionysus led to frenzy, freeing man from normality and preoccupation. Among other attributes, presiding over the communication between the living and the dead and transforming water to wine stand out.
“We will have achieved much for scientific study of aesthetics when we come, not merely to a logical understanding, but also to the certain and immediate apprehension of the fact that the further development of art is bound up with the duality of the Apollonian and the Dionysian.”
(Friedrich Nietzsche, The birth of tragedy)
Nietzsche develops the philosophical dichotomy between the “Apollonian” and the “Dionysian” in his work “The birth of tragedy out of the spirit of music” (1872). This dichotomy has largely influenced the aesthetics for subsequent thinkers.
Apollo and Dionysus were two of Zeus’ sons. While Apollo is the god of the sun, dreams and reason, Dionysus is the god of wine and ecstasy. The apollonian represents the ideal, order, measure and harmony; and searches for peace, silence, knowledge and redemption. The Dionysian represents the overabundance of life, frenzy, inebriation, impulse and passion; and searches for liberation.
For the Greeks, these two gods were neither opposites nor rivals, and this coexistence and complementarity has been exploited up to the present in different ways of thinking, psychology and creation. In some way there is a prevision of what today is meant when one is talking about the left and right cerebral hemispheres, reason and passion, mind and body, or the creative tension between control and chaos throughout art history, especially since the artistic avant-guards of the twentieth century. Nonetheless, the two concepts are inherent in life and essential in greater or lesser proportion, in any dramatic creation.
In Dionysus’ cure we have applied a Dionysian method when painting on a series of reproductions of medieval frescoes and traditional oriental -Greek and Russian- icons: letting us carry away by irrational impulses, pictorial acts that answer to emotions linked to areas of the icons (eyes, spaces, hands, crowns, dresses...), colours that close the perfect Apollonian image.
The icons are conceived, in oriental Christian traditions, as windows to heaven, a means of connexion between heaven and Earth, the divine and the human. They aren’t images created following the traditional way of representation, but using codes and protocols that imply very cautious and demanding conducts and rituals for the painter. They are mental images that conjugate visions and symbols already established. From start to end, they don’t allow insanity or chaos, even though the characters that appear could be gesticulating occasionally in a dramatic way. The undertone of the image is too apollonian, it responds to a celestial order, a logos that unites and articulates a coherent narrative.
A second Dionysian revision of these images represents a frontal collision. Far from a iconoclastic intention, this apparent “attack” is in reality an echo, an answer to an interpellation. An answer that is born from the heart of the spectator-painter, that wants to exercise an “active contemplation”. The Dionysian intervention is a declaration of the “no end” of the apollonian artwork. The Apollonian concludes, while the Dionysian opens; opens up to expression, and provides a more unconscious, emotional and sensorial experience that also searches for the icon.
It also represents a cure to the mental block that the “sacralisation” of these untouchable images generates. When before a sacred image of the divine of this level, what nobody will do is retouch, intervene, modify, highlight, cover, deform, alter... out of respect, fear or mental block. To be able to work on top, with complete freedom, being carried away by pulsations and sensations, is therapeutic, especially coming from a Judaeo-Christian cultural tradition and having employed during this time the images in their initial sense.
“This way Dionysus contributed, without a doubt, to create the image of Apollo and even more so to find the means to make himself audible in his oracle as only inebriated can one be an instrument to a god (ivy, something so Dionysian, was chewed by the fortune-teller in trance). Dionysus is the passion without which life would no transcend the initial level, would go about persecuting and reaching, in part, ascension to superior forms. If the light is the means by which life and things become visible, passion is the very hunger to reach manifestation, to become something worthy of facing that light: from the elemental desire in which the most humble life manifests, to the passion that man suffers to reach the integrity of his being, passing through death.
(...) God of transfusion is not fit to be seen; he is not an object of contemplation. The relationship with him is of sacred participation. (...) Dionysus, on infusing himself into the human soul, withdraws it from itself, makes it reach a liberating metamorphosis; he give it, in sum, the gift of expression, inebriation –fury and oblivion- for those who dare to express themselves. It is the medicinal virtue of Dionysus, and the sacred root of the most human medicine. (...) Freedom found within delirium and persecutory delirium that is the essence of Dionysus’ cult. The “mysterious” cure is the conversion from delirium to freedom, caused by the expression that has managed to be unleashed.”
(Maria Zambrano, Man and the divine).